Терндез
Праздник Терендез отмечается каждый год 14 февраля. Этот праздник напоминает праздник Влюбленных, т.к. главные его участники – влюбленные и молодожены, а также русскую Масленицу.
Истоки этого праздника – в древнем ритуале язычников-огнепоклонников. Первоначально он назывался Дерендез, что в переводе с армянского означает «сноп сена перед вашим домом», то есть, пожелание благополучия дому, плодородия земле. После принятия христианства название претерпело изменение, праздник стал называться Терендез, от слова «тере» - хозяин, творец. С тех пор его главные участники – юноши и девушки, молодожены или собирающиеся пожениться в текущем году.
Главный символ действа – костер, через который прыгают молодые пары. Главное – не расцепить рук, тогда союз будет крепким. Пока юноши и девушки прыгают, старшие посыпают их семенами пшеницы и конопли.
Считается, что во время обряда пламя костра обретает особую энергию обновления, новой жизни. Следом за молодежью должны прыгнуть взрослые или бездетные женщины, надеющиеся обзавестись потомством. Затем все участники, взявшись за руки, объединяются в общем танце вокруг плодоносного огня. Пепел от сгоревшего праздничного костра рассыпают по полям, чтобы уродился новый урожай.
Вардавар
В ряду армянских традиционных праздников Вардавар — Преображение Христа — это, безусловно, самый большой летний праздник, один из главных праздников Армянской Церкви и один из самых любимых в народе. Он отмечается на 98 день после Пасхи.
Праздник установлен в честь Преображения Господня, случившегося на горе Фавор. Согласно Библии, Иисус Христос, Спаситель с тремя апостолами: Петром, Иаковом и Иоанном - поднимался на гору Фавор, где им явились пророки Моисей и Илья. Разговаривая с ними, Христос преобразился, а Его одежды стали белее снега.
Однако, этот праздник, несмотря на свою христианскую сущность, сохранил ряд языческих черт. Само слово «Вардавар» имеет разные значения. По преданию Армянской Церкви, св. Григорий Просветитель, первый Католикос Армении назначил праздник Преображения на первый день армянского календаря - 1-е число месяца навасард (11 августа). А в этот день отмечался языческий праздник, и в результате и некоторые его элементы сохранились в обрядах народного празднования Преображения. По аналогии с российскими праздниками, получилось примерно как с днем Ивана Купалы или Ильи Пророка.
По одной версии, само название праздника «Вардавар» (или «Вардаматн») восходит своим корнем к слову «вард» (роза) и означает «осыпать розами». В дохристианской Армении Вардавар связывали с богиней любви и красоты Астхик и любовью между нею и богом Ваагн. Даря розы и разливая розовую воду, Астхик сеяла любовь по всей армянской стране, а бог Ваагн, вечно борясь со Злом, охранял и защищал эту любовь.
Праздник сопровождался традиционными песнями, танцами и играми. Люди дарили друг другу розы, а влюбленные юноши пускали в небо голубей. В храме Астхик паломники возлагали на священное место букеты из роз и совершали жертвоприношения.
По другой из вариантов, слово «Вардавар» состоит из корней «вард (уард)» - «вода» и «вар» - «мыть, поливать», означает «опрыскивать водой», что и составляет смысл праздника. Согласно дошедшей до нас древней легенде, на свете жил богач, требовавший за пользование принадлежащей ему водой отдавать в рабство юных красавиц. Храбрый юноша Вардан победил злодея и освободил девушек. В этот день принято обливаться водой. Праздник начинается с самого раннего утра, все поливают друг друга водой, кто из чего может, невзирая при этом ни на возраст, ни пол, ни на общественное положения. Обижаться или проявлять недовольство нельзя, потому что считается, что в этот день вода обладает целебной силой.
После принятия христианства сохранились многие обычаи празднования: украшаться розами, обливать друг друга водой, выпускать голубей и т.д. Но христианская церковь дала им другое толкование, связав с великим Потопом, Ноевым голубем и другими моментами христианской истории. Впоследствии, в VI веке, при Католикосе Мовсесе II (574-604), поскольку в дни августа отмечалось Успение Богоматери, праздник нового Преображения был включен в пасхальный цикл и переместился на седьмое воскресенье после Пятидесятницы. Так этот праздник стал переходящим и дата его празднования падает на период от 28 июня до 1 августа.
Так же, как и много веков назад, Вардавар и сегодня отмечается с большим шумом и весельем
Древние армянские праздники Аманор
По преданию Айк Наапет разбил в сражении войска вавилонского тирана Бэла и положил начало будущему армянскому государству. Это произошло 11 августа 2492 г. до н. э. Этот день – 11 августа - стал началом нового года для армян.
Главные новогодние представления происходили на обоих берегах реки Аратзани, на склоне горы Нпат. На торжествах принимали участие царь и царица со своей свитой, полководцы вместе с армянским войском. Сюда приезжали со всех концов Армении. Смысл праздника был не только в веселье, но и в единении народа.
Празднества длились несколько дней. В один из этих дней люди пили сладкие напитки и легкие вина. В день Навасарда пьяных людей практически не было, так как древняя армянская поговорка гласит: "Боги больше всего плевела оставляют на поле пьяницы". На этих праздниках даже еда была умеренной.
Из-за разных климатических условий Армении в разных районах на праздничный стол подавались различные блюда. Однако в новогодний праздник все блюда имели что-то общее, что подчеркивало национальные особенности. В этих блюдах первое место занимала круглая пшеница, которая росла только в Армении. Наши предки на стол клали хлеб, испеченный из этой пшеницы, чтобы языческие боги армян сделали новый год плодородным.
Есть другая древняя поговорка: "без вина придет новый год, без нгатзахика - запаздает". В древности нгатзахик был самой известной приправой. Этот вызывающий аппетит цветок рос на склонах Масиса (Арарата). Его собирали и сушили армяне, живущие в районах Масйацотн и Тжакатк, а потом распространяли по всей Армении. И в каком бы районе ни жил армянин, на Новый Год он всегда имел нгатзахик. Эта традиция (применять в новогодних блюдах сушоный нгатзахик) была символом национального единения армян. Нгатзахик связывал всех армян с Масисом - сердцем Родины.
Праздник отмечается и в наши дни, и проходит в языческом храме Гарни.
Языческие праздники были не просто красными датами календаря, это особые времена, когда истончаются границы меж мирами. И не они зависят от календаря, а он от них.
Течение времени определяли сезоны повторяющихся праздников.Таких точек перехода было 8. Непростая цифра для всей древней традиции. Отмечали зимнее и летнее солнце стояния (22 декабря; 21 июня), осенние и весеннее равноденствия (21 марта, 22 сентября), кроме того, смену годовых сезонов (1 ноября, 1 мая, 2 февраля и 1 августа).
Самый простой способ войти в этот мир единым неотъемлемым целым, как входили наши предки и те, что, будут жить после нас – это пройти Круг Года вместе с умирающим и обновляющимся миром. Начиная с простого представления о сильных точках года, мы постепенно учимся улавливать моменты перехода, те точки, когда грань миров открыта, вместе со стихиями и силами мира, мы взлетаем и падаем на волнах возрождения и смерти, с каждым разом все большее понимание неподвижной точки центра, в которой находится сам мир независимо от происходящих в нём изменений и в которую, стремясь к высшей гармонии, когда-нибудь попадём и мы. Вместе с пониманием этих волн придёт неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, имен и путей Богов, противоборствующего единения стихий. Единство и целостность – не это ли есть то, что мы ищем сегодня в язычестве?
Течение времени определяли сезоны повторяющихся праздников.Таких точек перехода было 8. Непростая цифра для всей древней традиции. Отмечали зимнее и летнее солнце стояния (22 декабря; 21 июня), осенние и весеннее равноденствия (21 марта, 22 сентября), кроме того, смену годовых сезонов (1 ноября, 1 мая, 2 февраля и 1 августа).
Самый простой способ войти в этот мир единым неотъемлемым целым, как входили наши предки и те, что, будут жить после нас – это пройти Круг Года вместе с умирающим и обновляющимся миром. Начиная с простого представления о сильных точках года, мы постепенно учимся улавливать моменты перехода, те точки, когда грань миров открыта, вместе со стихиями и силами мира, мы взлетаем и падаем на волнах возрождения и смерти, с каждым разом все большее понимание неподвижной точки центра, в которой находится сам мир независимо от происходящих в нём изменений и в которую, стремясь к высшей гармонии, когда-нибудь попадём и мы. Вместе с пониманием этих волн придёт неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, имен и путей Богов, противоборствующего единения стихий. Единство и целостность – не это ли есть то, что мы ищем сегодня в язычестве?
Календарь праздников для язычников – это годичный круг, это зима и весна, это жизнь, смерть и возрождение. В календаре в наиболее законченном виде выражается любая традиция, в нем собрано самое главное, что каждый народ знает о времени и о вечности. Календарь показывает родство всех живущих под Солнцем и Луной. Вокруг календаря вращается весь круг труда и отдыха.
Календарь с его праздниками, помогает живущим со вниманием смотреть на Природу, восстановить силы и сохранить чувство своей неслучайности на Земле. Воплощенная в календаре народная мудрость отражает все богатство настроений и обликов Живой Природы – вечно преображающейся, умирающей и неизменно воскресающей, а потому – бессмертной.
